Teori-Teori Karl Marx Sebagai Model Pengembangan Paradigma Terpadu Dalam Sosiologi
Pemilahan materialisme-idealisme inilah yang merupakan kunci atau akar filosofis sosiologi modern, khususnya kesatuan objektif-subjektif atau subjectif-objectif continnum. Hegel* sebagai filsuf yang kuat terhadap Karl Marx* menekankan adanya proses subjektif yang berlangsung dalam ruang lingkup ide. Marx beserta The Young Hegelian pedahulunya tidak puas atas kenyataan bahwa dialektika tidak berlangsung di dunia riil materil. Berdasarkan hasil karya Feurbach* dan lainnya, Marx* mengadopsi konsep dialektika dan memperluasnya pada dunia materil. Pada satu pihak, ini berarti Marx lebih tertarik pada yang riil, bintang film yang tampak ketimbang sistem ide. Di lain pihak, Marx memfokuskan diri kepada struktur materil masyarakat kapitalis, terutama struktur ekonomi. Meskipun ketertarikan utama Marx* pada dunia materil dari struktur kapitalis beserta kontradiksinya, bahkan bekerjsama pengertian perihal False Consiousness dan Class Consiousnes memegang peranan pentingan dalam karyanya.
Dari uraian tersebut di atas, nampak model kesatuan analisa Marx* yang lebih mengatakan keseluruhan level analisa yang ada (makro-mikro subjektif-objektif). Di sini Ritzer* memandang model grassroot dari teori Marx yang bersifat dialektis dari level mikro-subjektif hingga level makro-objektif. Hal tersebut berdasarkan Ritzer lebih dikarenakan model aliran dan metode dialektika yang dipakai Marx*. Sehingga aliran teoritis yang ada lebih mengatakan interaksi yang terus-menerus dengan keempat kontinum tersebut. Ritzer* menyebutkan bahwa teori-teori Marx* yakni teori yang paling paripurna dalam sosiologi, dan pemahaman atas teori tersebut hanya sanggup dilakukan dengan menyertakan keseluruhan dari kontinum realitas sosial tersebut di atas.
Untuk mendeskripsikan aliran Marx*, wacana konstruksi teori konflik sosial sebelumnya akan tetap dijadikan pola dasar dalam memandang sejumlah perkiraan yang mungkin, namun dengan melaksanakan pembiasaan atas konsep-konsep multiparadigma yang diuraikan oleh Ritzer* tersebut.
Marx yakni seorang humanis dengan demikian pandangannya lebih bersifat voluntaris ketimbang positivis. Pernyataan tersebut lazim dikeluarkan melalui pendapat beberapa ahli, hal ini sekaligus menjadi semacam bukti pola guna memandang keabsahan penggunaan empat level analisa paradigma sosiologi secara sekaligus. Demikian halnya dengan keberadaan Teori Kritis Mazhab Frankfurt* yang sering kali disebut sebagai Humanisme Marxis alasannya yakni pandangannya yang lebih mengutamakan kehidupan keseharian, contohnya dalam analisanya perihal budaya pop atau seni sastra. Teori Kritis Mazhab Frakfurt* melaksanakan perubahan yang cukup mengejutkan dengan mengalihkan perkiraan perihal alienasi konsep marxis yang bersifat kolektif (kelas proletariat) ke konsep analisa yang bersifat individual (person). Namun di sisi lain Teori Kritis Mazhab Frankfurt* pun mengubah teori-teori perihal masyarakat kapitalis yang mengarah pada informasi lokal menyerupai dalam karya-karya Karl Marx* ke masyarakat kapitalis yang lebih menandai sebuah peradaban dunia (global).
Jenis pembicaraan dialektis kedua tokoh tersebut merupakan tanda bahwa keduanya sanggup menganalisis aneka macam perubahan sosial secara lebih lengkap dan menyeluruh. Ben Agger (“Teori Sosial Kritis, Kritik, Penerapan, dan Implikasinya” 2003 hal 7-10) yang memakai penamaan bagi Teori Kritis Mazhab Frankfurt sebagai kecenderungan teoritisi marxisme di Barat semenjak Lukacs*. Agger mengungkapkan bahwa teori sosial kritis (neo-marxis/kiri baru) berkeyakinan bahwa perubahan sosial dimulai di rumah, pada kehidupan sehari-hari manusia, contohnya seksualitas, tugas keluarga, dan kawasan kerja. Teori sosial kritis menghindari determinisme dan mendukung voluntarisme. Demikian, Teori Kritis Mazhab Frankfurt* pun memandang bahwa dominasi bersifat struktural adanya, yakni, kehidupan masyarakat sehari-hari dipengaruhi oleh institusi sosial yang lebih besar menyerupai politik, ekonomi, budaya, diskursus, gender, dan ras. Teori Kritis Mazhab Frankfurt* mengungkap struktur ini untuk membantu masyarakat dalam memahami akar global dan rasional penindasan yang mereka alami.
Mengikuti aliran Marx*, Teori Kritis Mazhab Frankfurt menggambarkan relasi antara struktur dan insan secara dialektis. Meskipun struktur mengkondisikan pengalaman sehari-hari, pengetahuan perihal struktur sanggup membantu masyarakat mengubah kondisi sosialnya. Dengan demikian pemahaman paradigma sosiologi atas perkiraan teoritis Marxis dan Teori Kritis Mazhab Frankfurt sanggup disamakan.
Download di Sini
Sumber.
Ramdani, Dani. 2005. Studi Komparasi antara Teori Karl Marx dan Teori Kritis Mazhab Frankfurt dalam Menganalisa Masyarakat Kapitalis. Skripsi. Universitas Lampung.
Baca Juga
1. Paradigma dalam Sosiologi
2. Paradigma Sosiologi
3. Paradigma Sosiologi. Fakta Sosial
4. Paradigma Sosiologi. Definisi Sosial
5. Paradigma Sosiologi. Perilaku Sosial
6. Paradigma Terpadu
